Geógrafo Ignacio Rojas sostuvo que este fenómeno proviene del
Estado y es replicado por los chilenos y chilenas, por ejemplo, en
relación a la vestimenta, instrumentos y uso de simbología, sin lograr
comprender la cosmovisión de este pueblo originario.
Como un hito que marca un proceso de reconocimiento del pueblo mapuche
calificó Ignacio Rojas Rubio, académico de la Universidad de Playa Ancha (UPLA),
la elección de Elisa Loncón como presidenta de la Convención Constitucional.
El docente, quien ha desarrollado investigaciones sobre la geografía cultural
además de realizar estudios que favorecen el vínculo entre la UPLA y las
comunidades originarias, lamentó la falta de conocimiento y comprensión de las
demandas de reivindicación de aspectos históricos, territoriales y geográficos del
pueblo mapuche. Al respecto, cabe mencionar que en la Región de Valparaíso, del
7% de la población perteneciente a pueblos originarios un 77,3% se considera
perteneciente al pueblo mapuche.
MAYOR VISIBILIZACIÓN
En relación a la actual visibilización que esta cultura ha tenido en el último tiempo,
Ignacio Rubio dijo que había una serie de factores que ha influido en este
fenómeno. En términos globales, mencionó el mayor acceso a la información y al
surgimiento de medios independientes que se alejan de la caricaturización que los
medios tradicionales hacen del pueblo mapuche, además de informar sobre la
realidad tal como es.
“El nacimiento de nuevos medios digitales independientes, también el
levantamiento de algunos medios por parte de las comunidades para
informar correctamente ha significado que exista una mayor validación de
lo que significa la reivindicación del pueblo mapuche, un mayor
conocimiento y también, a nivel más reciente, más coyuntural, lo que
pasó en octubre de 2019 también fue un factor importante. Como se
reivindica el uso de la bandera del pueblo mapuche en las movilizaciones
ha sido muy positivo, entre comillas, para visibilizar estos temas”, dijo
Rubio.
Agregó que el mayor conocimiento de la cultura y cosmovisión de este pueblo
permitirá desvirtuar la información que el Estado ha entregado a través de la
escolarización, en el sentido de mostrar al mapuche como violento y poco
dialogante, además de caer en lo que catalogó como “folclorización” de sus
tradiciones.
“Tiene matices que tienen que ver con esta folclorización que ha hecho
históricamente el Estado chileno en torno al tratamiento de las
costumbres mapuche, no como parte de la vida, sino como algo que es
externo. Es la folclorización, en torno a la vestimenta, al aspecto
protocolar, al mapudungun incluso… hay una folclorización en torno a lo
que significa presentar al pueblo mapuche como solo la vestimenta y sus
instrumentos, sin comprender en profundidad la cosmovisión y en eso,
obviamente, el Estado en todas sus dimensiones tiene una culpa
importante“, dijo Rubio.
PRODUCTO PARA COMERCIAR
Subrayó, además, que este fenómeno también está fuertemente arraigado entre
los propios chilenos y chilenas, quienes usan simbología mapuche sin saber su
significado y relación con el espacio-tiempo, y utilizan ciertas palabras del
mapudungun, como los nombres de empresas, para captar a un nicho atractivo
comercialmente, que busca productos naturales o asociados a la tierra. Por eso la
enseñanza de la lengua es acompañada con el reconocimiento del medio, el
paisaje, la identificación de los sonidos de la naturaleza, de los animales, entre
otros, que no son considerados en la educación formal colonial, ni el programa
Educación Intercultural Bilingüe (EIB).
Sin embargo, más allá de esta “folclorización” de la cultura mapuche, el
investigador acusó la discriminación que este pueblo, y los pueblos originarios en
general, han vivido en la Convención Constitucional, donde -dijo- los discursos
raciales han surgido en forma significativa, en relación al uso del mapudungun y a
la falta de reconocimiento de las autoridades ancestrales.
